美国法政之清:川普背后的千禧年主义

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按:即时篇文章产生三独版,英文版是有关政治神学,中文版发表于《宗教与法治》2017夏季刊,这篇大众版是香港媒体《超讯》7月号。从当下篇稿子好供一个解美国法政思想的宗教理念。

川普政治让基督教再次重彩进入美国政治生活之共用视野,不仅借着他政府成员积极发挥出底新教信仰,也借着“让美国重复伟大”这同样人口号所盛传的历史回音,就是同样栽及殖民历史与基督教有关的美国中心主义。与欧洲还加拿大社会对比,美国社会以及政以及基督教信仰(特别是基督教传统)有同样种更温和的关联,这还源自最初美国社会的新教信仰基础。若要知道美国之民族主义和国家地位,都亟待追溯这段时新教的对准社会的影响。

每当针对现代社会秩序的研讨被,社会学家马克斯韦伯(Max
Weber)在外经典社会学著作《新教伦理与资本主义精神》中提出了一个首要的题材:为什么只有在净土有出了当代理性资本主义?韦伯考察的凡清教徒(加尔文宗新教基督徒)在最初美国社会之角色。在外看来,其重大的原因在美国基督教教派中普遍存在的同种植呼召感。具体说即使是,新教徒(特别是初英格兰之清教徒)普遍生活在同样栽焦虑着,这令人担忧来自于她们并无确定好是不是能依照预定论教义被捎。为收敛这无异于忧虑,他们需要通过通过此世简朴禁欲的生活方式同工作呼召,来证明他们是蒙拣选的、有上帝恩典同在的人头。韦伯继而推论说,这些加尔文学家的新教徒因此一定财富与实业,鼓励勤奋理性计算,逐渐带来同样种植“未料后果”,就是理性资本主义体制的变通。

韦伯热衷让钻研新教(尽管他好从不归信)是源自他的家庭出身。这号法学博士曾经发出一个作牧师的老爹,影响至韦伯的生母,尤其信仰虔诚。她都以看儿子大学时期颓废放纵而扇了韦伯一个耳光。新教信仰对于韦伯,一直以对妈妈的尊崇而烙印颇大。获得博士学位之后,韦伯参加了点滴卖新教报纸的编辑部。在同新教人士的摩肩擦踵中,韦伯又多得了一部分神学思想,为他这部《新教伦理》的编提供了根本思路。

外一样个考察新教主义对前期美国社会的影响的家是法国社会学家、政治学家托克维尔(Alexis
de
Tocqueville)。这员法国贵族家世、信仰天主教的子弟,曾经于团结亲朋好友在法国大革命中给杀后,萌发出而拜访新地美国的惊奇想法。靠贵族身份,他拿走法国政府同一份官方介绍信,说托克维尔是拉动在看美国拘留所系统的职责去之。三单月的旅行,让托克维尔写成了一致如约影响后世直到现在的《美国的民主》(我们重新乐于译为《民主在美国》,因为托克维尔是因美国社会作一个案例来谈谈民主)。他当部经典著中形容及,新教为美国社会以及民主共和制带来强劲的塑造力,不仅“调节民德(mores),而且那影响力还延展到人们的智性上。”他特别强调乡镇自治与教会作为中层组织(intermediate
institutions)是政教分离的功底。

好可惜的是,不论是韦伯于解说现代资本主义崛起,还是托克维尔于分解美国一齐与社会制度雏形时,都与一个重点思想变量擦肩而过。假如我们好下过,回到新英格兰地区人们的道和活遭,就见面发觉,当时之清教徒们还普遍接受平等栽千禧年主义作为动力,就是为千禧年预言的基督再来与上帝之国做预备,才设树平等模仿及的相应的五常和社会秩序,在各种职业被主动推进社会繁荣。这种使命感表现于经济走上之巴结简朴和政治制度统筹达到秉持公义和分权。从历史文献来拘禁,在及时同一一代,关于末世论和千禧年主义的神学思想很范围地影响在首美国之清教徒们,而且受用来指导制定政策和法律。从神学家们的讨论与著作、清教徒在往新陆地之前对好使命的议论和祈福的文献,以及传道人公开的宣讲和公共政策制定者的行路来拘禁,一种植为总禧年主义所让的主动入世和改善世界之饱满,在前期美国社会的依次圈还打及了主要作用。不仅如此,这种千禧年主义一直养着美国底神学、社会同政。

本禧年主义(millennialism)通常指基督徒对佛经《启示录》20:1-7节所持有之解。在基督教神学中出至少少种植千禧年主义:其一是继主禧年主义(post-millennialism),
认为当基督更来前,圣徒将统治一千年(Millennium),世界在此期间是宏观年和平之金子盛世,之后基督再来进展审理;其二是眼前总禧年主义(pre-millennialism),
认为基督在总禧年之前来统治一千年。
在美国史早期,这半种植千禧年主义都同时影响以及栽培着美国社会。按照历史学家、研究清教徒思想下爱德华兹的尊贵学者马斯登(George
Marsden)的意,后总禧年主义是美国最初的重点社会推动力之一。

实际早于英格兰底内战时期同样开始,清教徒们不怕给同种植千禧年主义所影响,并且这种观点一直延续至美洲大洲。在克伦威尔秋,清教徒在克伦威尔的维护下,发表了大量之神学论著,是有关千禧年和圣徒治理的。他们当中的象征作者包括约翰.欧文(John
Owen)、约瑟斐.卡若(Josephy Caryl)、约翰.豪(John
Howe)、腓利.奈(Philip Nye)等。按照政治学者桑多兹(Ellis
Sandoz)的眼光,对这同期的基督徒而言,绝大多数人口以为自己生在圣经启示已经完成的秋中,就当主禧年到。
历史学家霍里腓得(E. Holifield)
指出,“在早期殖民地时期的一百几近年里,是神学家们基本了思考领域…直到美国打天下爆发的前夕,神学家都当美国印刷文化上占有了独有的独尊身份。”而正是因为这些神学观点的熏陶,在18世纪后,后本禧年主义在美国被普罗公众广泛接受。

自打某种意义上来说,韦伯命题有肯定道理,因为清教徒们真正有相同种植非常明白的呼召感或蒙召感。正而家沃尔泽(Michael
Walzer)所指出的,在清教徒参与社会秩序的传统中,“呼召“这个传统是老关键之。“呼召”一方面让清教徒成为激进的社会批判者,另一方面还要于他们主动跻身世界,要让世界成为门徒操练的场合。历史专家摩根(Edmund
S.
Morgan)提出,对于清教徒的时期而言,在出版著作、讲道和日常生活中,这群清教徒很要紧的一个主题就是是“呼召”。但是还要,韦伯命题的“呼召”是一样栽个人主义的,但本禧年主义的呼召有一致种植集体主义的规模:他们都想只要合力在一个新世界面临生存、预备迎接千禧年的过来。

俺们得依赖史料来认及清教徒当时底历史地,其中一个良重要之实情是,对这些前期殖民地的清教徒来说,从英格兰交美洲,就意味着从一个原始的世界被到了一个初的社会风气中。人们常见相信,他们和旧约时代产生埃及的以色列口一如既往,从田野到上帝的应许之地。作为上帝立约的老百姓,他们假设活在一个新世界里,这叫她们带希望和明确的使命感。这些清教徒们以为,这个新世界之信教以及政应该是联于一块的。正使马萨诸塞地方官员的约翰.温斯洛普(John
Winthrop,1588-1649)在1630年的同等坏讲道中所说之,教会和社会必须统一合在一起服侍将要来到之基督。他强调说,在是新藩,基督徒应具备初的靶子,那即便是设错过立彰显上帝荣耀的社会秩序;而且,他们即所当的初世界是背负在上帝的沉重,作为“山上的都”,向世人表现出。这个“山上的城”的隐喻是美国民族主义的一个着重源头,至今仍一再出现于美国政人士之常用词语中。

每当1639年1月14日,新英格兰地区的老三个老[温莎(Windsor),哈特福德(
Hartford)和韦琴斯菲尔德(Wethersfield)]合发表于当是第一单美国底成文宪法(the
first written constitution)《康涅狄格基本秩序》(The Fundamental Orders
of
Connecticut),这无异章自开业就指出,新世界之共用法律及秩序而依上帝的律法和下令来实行。

咱理解,不论人们在哪里聚集,上帝之申都要求发出一个稳步、正直的当局,来维护和平与协办,好叫这些聚集于享有情况下还变成以上帝要求、有秩序与免于扰乱的底。因此,我们温馨搭成为一个国有政府要共和制;这样做是为我们协调和我们的儿孙,让他俩得以于其它时刻与我们一块,进入联邦制,来凑、维护与推进我们主耶稣的福音的纯洁和任意,就是我们本所宣信的,也是教会所揭示的,按咱们当中所行的教义真理而实行。也在于我们的民事事务,可以由这些早已制订、订立和颁布的律、规则、秩序以及章程引导和治理。”

政哲学家沃格林于《政治思想史第七卷》中指出,这等同条例分别殖民政府所创办的率先效成文的章,因此经常联邦的庐山真面目仍是依赖教会。新陆地的元老们要一个同之异象(Vision),这点亏缘于他们当宗教及由于末世危机之紧张感产生出本禧年主义的答应。

这种千禧年主义不仅刺激了初英格兰地区白手起家一个好社会、作为山上的城榜样的做法,也潜移默化到他们什么对待其他族群的宣教态度。例如,著名的宣教士约翰.艾利亚特(John
Eliot,
1604-1690)也是平等个本禧年主义者,他为英国神学家托马斯.布莱特曼(Thomas
Brightman)的熏陶。在1660年前,艾利亚特坚信,美洲印第安人是以色列口失落之一模一样支部落,而以千禧年主义的鼓舞,他当这些印第安总人口之归信和基督的亚蹩脚再来发生明细的关联,于是起以殖民地建立印第安教会的宣教事工并且开始发明印第安口之契和翻译《圣经》的劳作。同时,他的千禧年主义观点也于他当要要毁弃一些印第安人数的不平制度,如一其多妻制等。在宣教的以,他吧操为改善印第安口之社会秩序推行“文明”规则,这些还是叫他总禧年主义观点的震慑。如哈佛史专家霍尔(David
Hall)指出,“这些规则都是根这同样信念,即‘文明’和基督教信仰是相互的,前者是接班人的必要条件。这无异意在当下毫不是艾利亚特所独有的。”
的确,关于对犹太人归信潮和上帝国即将来临之只求,在就绝不个别神学家和牧师的见地。恰恰相反,在殖民地时期的初英格兰地区,人们普遍还具有这样的意见。例如,在初英格兰地区独具影响力的英国布道家乔治.怀特菲尔德(George 
Whitefield)的讲道中,他吗不止透露出这般的观:认为他所处的秋是“教会的半夜状态”,而“一个光荣的日”马上就要到来。同时,他也发起为犹太人的归信持续祷告。

总禧年主义也变为当下新英格兰神学家们用来掌握社会政治最根本之眼光有。它如果新英格兰地区的人们以知情新地与英国间的关系、社会变迁、社会问题跟殖民地目的等问题达成,很当然地拿这些社会问题以及方针都跟上帝之国和末世使命联系在齐。早在英国内乱中,新英格兰地区之神学家和治理者梅瑟(Increase
Mather,1639-1723)并没有拿马上会战争便是是同场仅仅的内战;相反,他当这是上帝和魔鬼在欧洲的马拉松战役,而且他相信上帝不久纵使以这会战火被战胜,然后就是是千禧年的开。梅瑟还尽量地采访全关于欧洲之消息,从教会、政治、社会及军队的音信,并且以这些消息与美洲藩的情景联系在合,试图摸到明上帝末世计划之钥匙。在1669年,他在新英格兰上了一样系列讲座,题也《打开以色列救恩的奥秘》(The
Mystery of Israel’s Salvation Opened)。他
认为新英格兰地区大凡诱发录中所涉的七单等级受到第五单等级,之后就以色列口之归信(这点为是美国于中东策略专门是以色列外交政策的思索来之一)。
在事后几乎年的讲道和讲座中,梅瑟坚信,虽然新英格兰地区连无净等于降临到地上的上帝之皇,但是,他倒认为新英格兰凡是就无异于级最重大之均等片段。他当1674年的讲道《患难之日即》(The
Day of Trouble in
Near)中还解释,即将要来到的末世会如何呈现在初英格兰的社会、政治生活被。然后他为此上帝之国度将会晤光顾到新英格兰地区,以这个来激励这个地区人口之德行与迷信的履行。

值得一提的凡,连约拿.单爱德华兹(Jonathan
Edwards,1703-58)这号让公认为是塑造早期美国神学和哲学思想最为重大之想下之丁,并且是当做普林斯顿大学的校长,他为充分喜爱让宏观禧年主义。爱德华兹对千禧年主义的浓厚兴趣,和他和时期之美国想下老相像。尽管他觉得千禧年尚未开始,但他啊相信千禧年会在美洲首先开始。正而历史学家马斯登所说之“他[爱德华兹]诚然说罢,新英格兰生的从事,可能会见吃证明是‘荣耀日之近’或‘某种伟大事物的起来要先兆’。”
之后,爱德华兹在外的《末世论笔记》(Notes on the
Apocalypse)中,甚至估算出千禧年约会于公元2000年面世给新英格兰地区,并且他还按照本禧年主义的观去推进他的社区生活实践。对斯,历史学家马斯登指出,“虽然爱德华兹并无以为他能够亲眼看到千禧年,但他为温馨的乡镇所提供的均等卖宪法,就已经描述有了千禧年生活该是怎么的情。”

当爱德华兹随后,美国社会逐渐形成了同种“公民千禧年主义”(civil
millennialism)
的见地,将人们对政治生活之解说以及千禧年主义更为严谨地联系到了同步。千禧年主义作为同样栽群众运动更宽广的产出在美国社会被。按学者哈齐(Nathan
Hatch)的观,“ 公民千禧年主义将‘自由’作为上帝之事业进行推进。”
按照马斯登的理念,在马上无异期,新英格兰地区底教及政利益通常是联系在共同的,因为新英格兰之新教徒们普遍得到来如此同样栽世界观,即“他们将本着海内外新教在政治领域的上进的热望,和同样不成中外觉醒的千禧年主义的希望,将两头结合于了共”。在南北战争前,美国人普遍对基督马上第二次重复来之确信,甚至当福音派中激励起了扳平栽常见的担忧与传福音的古道热肠。学者哈齐认为,在美国随地民主化的历程中,这种千禧年运动不再局限为神学家和学者中,而是遍及美国每阶层,以至于“各行各业的美国丁当,他们面前正值开展的片风波,的确是负有末世意义的。”

于一些育水准不高、缺乏神学训练的群体被,千禧年主义则叫他们提供了千篇一律种世界观,去解十八世纪社会组织的变更,并且也也他们提供了扩大群众运动的动力以及指导。一方面,在这种千禧年主义的递进下,卫理公会(Methodist)这些重大是因为草根民众结合的教派的事工和人数大幅提高(这是川普的管竞选对手希拉里宣称归属的教派)。同时,美国还发出了别样组成部分侧重末世论和千禧年主义的教派,如“基督门徒会”(Disciples
of
Christ),以及甚至如果摩门让(Mormans)等手持不同为人情基督教的末世观的新生宗教。例如,《摩门经》中吗达有本禧年主义的传统,其中指出目前美国刚刚处在一个新世界的转发中。在本禧年主义的振奋下,威廉.米勒(William
Miller,1782-1849)等人创办了“复临安息日会”(Seventh- Day
Adventists)。他们于教义上颇强调千禧年而赶到和宣教及伦理mg娱乐游戏平台的关联。关于这些新生教派及宗教的构思,哈齐说,这些人口看“如果她们实在地持枪守好的特别呼召,上帝之皇家就会在美国为确立起来。这条拉力来自于她们对上帝护理及针对性信仰就的自信心,以及她们只要将文化征服,而休是退出文化。他们之呼召包括要传讲、写作、带人归信、呼吁全国回到那些最初不说明自明的尺度及。”

又广阔来说,千禧年主义也影响了美国众生对政治之知。在美洲打天下(American
Revelation)期间,当时美国之作者们以了汪洋跟千禧年主义相关的修辞,特别是用“千禧年之(Millennial)”一乐章来显示与当时会革命。这些末世论的象征词不断冒出于变革之扬被,如历史学家布劳赫(Ruth
Bloch)观察到之,“一栽革命性千禧年主义的异象,其具有因素已经都出现了。英国暴政被视为是不相上下基督,美国底沉重是如引入上帝之皇,末日凑了,到1770收尾,所有这些考虑都因不同款型扎根了。”

于美洲打天下与法国大革命后,美国人于同一和轻易的求也就增多。尽管一些口以民主化的出现和法国大革命的狂热联系在同,但是,更多美国人数认为,这是千禧年即将要落实之一个表明,也尽管是人以收获重新多之同一、民主与自由。例如,当杰佛逊第二浅入选美国统时,伊利亚.斯密斯(Elias
Smith
,1769-1846)就觉着,是上帝兴起了例如杰佛逊这样的政首脑,这就是是千禧年的主,而基督国度的根基就算是建立在美国与法国随即有限集市革命的功底及。他说,“时候将至…地上不再会生出带帽子之口。任何要保持一个君主制政府、要开走一个共和制政府的卖力,都…是使摧毁之。”

十九世纪,在美国之基督教中,越来越多的丁坚信千禧年主义会于美国兑现,“最中心原因是为,几乎拥有美国人口且确信,美国底沉重是只要影响及全世界。”在学者阿斯壮看来,当时美国基督教基督徒的一个首要特点就是是“将晚本禧年主义作为同种植美国理想主义…他信任,上帝之国将以史被贯彻了,而且一定是设当美国史受到实现。他的思量如此斐然地含有完美主义的情调…进步既是同等栽个人性的容貌,也是平等种植社会性的相貌。”从而一种美国中心主义的宇宙观开始吃补加在了美国社会之新教主义之上。

总的说来在美国头社会思维和社会秩序的形成过程遭到,千禧年主义起及了挺重大的打算。千禧年主义不仅影响至神学教派及基督教会众的生和迷信,也促进在美国政治制度和社会秩序的变革。尽管到了二十世纪,随着现代性和世俗主义的产出,千禧年主义比原先涉了大特别衰退,
但是,正而家布洛赫(Ruth
Bloch)所指出的,在20世纪前,千禧年主义提供了美国人知道历史、定义他们国家打算(national
purpose)的一个无比紧要的思源泉。这种千禧年主义的意识,也养了美国共和主义和民主精神之道。

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